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“那么，大王您怎么辦呢？”-

“細心地清洗它，給它敷藥，時間久了，瘡就好了！”-

那先比丘說：“是了！仇敵、壞人就像一個膿瘡，不去照顧、醫(yī)療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理！”-

彌蘭陀王點頭稱善，仍然不能心服口服，想一想又計上心來：“你們常常勸人要修來生福，你們既沒有經(jīng)歷過死亡，怎么知道人死之后還有來生呢？”-

那先比丘和譪地回答：“這就好比柳柑，果實成熟了以后掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤里，一等到時機成熟，就會萌芽、成長，茁壯為一棵柳橙樹。人的身體只是四大暫時的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡了，可是業(yè)識卻能不斷生死流轉(zhuǎn)，就像柳橙的種子一樣地在六道輪回中生生不息，不止有一

個來生復蘇，而且有無限個來生?！?

彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個問題來質(zhì)疑，一個比一個更難回答，但是那先比丘智識過人，胸有成竹，依舊微笑著一一開示。-

彌蘭陀王問：“你們出家人愛不愛自己的身體呢？”-

那先比丘：“身體只是四大五蘊和合的色身，我們出家人是不愛的！”-

彌蘭陀王一聽，正中下懷，立刻狡黠地反駁：-

“哦！你說你們不愛自己的身體，但是，你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺，還不是在保護這個色身？若說不愛，豈不是自相矛盾？”-

那先比丘一笑而罷，另作別解：-

“大王，如果您身上長了一個膿包，您愛不愛它呢？”-

“包？那么臟的壞東西，誰會喜歡它？”-

“既然不喜歡它，為什么要把它洗凈、敷藥，時時守護它不使惡化，每天看看它有沒有好一點？若說不喜歡包，這種做法不是自相矛盾嗎？”-

彌蘭陀王很不服氣地辯駁：“我是為了身體的健康才要保護它的！”-

那先比丘擊掌而笑說：“這就對了！出家人不愛這個身體，但是為了借假修真，也不得不照顧這個空幻的身體?。　?

彌蘭陀王屢仆屢起，緊接著又問：“釋迦牟尼佛能不能知道過去、現(xiàn)在、未來的三世因果呢？”-

“佛陀具有大神通，當然能知道過去、現(xiàn)在、未來了！”-

“既然如此，為什么他不把所有的神通教給你們，讓諸弟子迅即知道過去、現(xiàn)在、未來的業(yè)障，不就通通開悟了嗎？何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢？”-

聰明的那先比丘舉重若輕，先問：“大王，如果您是個醫(yī)生，是不是就知道各種治病的百藥呢？”-

“當然啦！醫(yī)生對于什么藥能治什么病，是通通都要知道的?。　?

“既然醫(yī)生知道百草藥性，他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢？”-

彌蘭陀王大不以為然的回答：“當然不能！治病要對癥下藥，慢慢地一味配一味的調(diào)理，病人才會好，怎么能胡來！”-

那先比丘順勢就下的說：“同理，佛陀傳授佛法也要因材施教、對癥下藥，要依照弟子根器的不同，一點一點逐步傳授，才能如法得道??！否則，偃苗助長，反而容易弄巧成拙！”-

彌蘭陀王面露贊嘆之色，十分佩服那先比丘對答如流的智慧，繼續(xù)問到底的說：-

“那么，請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心，會不會發(fā)脾氣？”-

那先比丘答：“佛陀沒有嗔恨心，當然不會發(fā)脾氣?！?

“可是，經(jīng)典上這么記載：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經(jīng)，佛陀卻很生氣地斥責他們：‘出去！出去！’這不就是嗔心使然嗎？”-

“這事是有的！”那先比丘耐心闡釋說：“舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加***，但是這五百個人成群喧鬧，不尊重莊嚴***，佛陀喝斥他們出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。這就好比大地覆載我們，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，這是你自己不小心的緣故，你能怪大地對你不好，對你生氣嗎？”-

彌蘭陀王頻頻點頭，這才心服口服了。各位聽了這么多非難的問題，仔細思量，就可以體悟出那先比丘是何等大智慧了！-

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